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《煙臺(tái)大學(xué)學(xué)報(bào)》2016年第三期
［摘要］
海德格爾的現(xiàn)代性批判是我們反思現(xiàn)代性必不可少的借鑒。然而，關(guān)于海德格爾現(xiàn)代性批判之本質(zhì)的界定卻一直含糊不清。有學(xué)者認(rèn)為，海氏現(xiàn)代性批判的本質(zhì)在于揭露“作為圖像的世界”;然而，這只是海氏批判現(xiàn)代性的表相。海氏現(xiàn)代性批判的根本目的是在批判“世界圖像化”下“忘在”的“存在”。海氏試圖通過(guò)闡述時(shí)間與現(xiàn)代性的關(guān)系，使得作為“存在者”的人回歸“存在的內(nèi)時(shí)間狀態(tài)”，重新?lián)碛凶杂傻木瘛Ｖ匦禄貧w“存在”和自由的精神才是海氏現(xiàn)代性批判的本質(zhì)。
［關(guān)鍵詞］
海德格爾;現(xiàn)代性批判;存在;時(shí)間;技術(shù)理性
現(xiàn)代性問(wèn)題是生活在現(xiàn)時(shí)代的人們所必然面對(duì)的一個(gè)根本問(wèn)題。而談及現(xiàn)代性問(wèn)題，我們必須要探討海德格爾關(guān)于現(xiàn)代性的觀點(diǎn)。學(xué)界的研究現(xiàn)狀是，海德格爾已經(jīng)被前人反復(fù)探討論述，仿佛海德格爾關(guān)于現(xiàn)代性問(wèn)題的論述已經(jīng)成為“冷飯”，我們不必炒更不需炒。事實(shí)并非如此，立足于當(dāng)下的時(shí)代背景探討前人關(guān)于現(xiàn)代性問(wèn)題的思考對(duì)今人的啟迪，這是哲學(xué)永恒的追問(wèn)。關(guān)于海德格爾現(xiàn)代性批判之本質(zhì)的反思是學(xué)界一直未能厘清的課題，本文試圖從海德格爾關(guān)于現(xiàn)代性批判的契機(jī)———技術(shù)理性出發(fā)，來(lái)探討海德格爾現(xiàn)代性批判的最根本目的，以此來(lái)確定海德格爾關(guān)于現(xiàn)代性批判的本質(zhì)。總體講來(lái)，談及海德格爾的現(xiàn)代性批判必然談及其關(guān)于技術(shù)的論點(diǎn)。然而，海德格爾基于技術(shù)理性的現(xiàn)代性批判表面看來(lái)是在批判“世界成為圖像”。這也是海德格爾引起后人詬病的地方———從技術(shù)理性批判現(xiàn)代性的客觀世界有諸多片面性。然而，海德格爾基于技術(shù)的現(xiàn)代性批判的最根本目的并不是批判“世界成為圖像”，或者說(shuō)現(xiàn)代性的本質(zhì)不是批判“世界成為圖像”，而是批判“存在”的“忘在”，不是在批判客觀的現(xiàn)代性世界，而是在拯救失去自由精神和“心靈家園”的人。
一、“世界成為圖像”:現(xiàn)代性批判之表相
海德格爾把技術(shù)看作是追問(wèn)“存在”和現(xiàn)代性問(wèn)題的根本線索，“現(xiàn)代”被海德格爾定義為“技術(shù)時(shí)代”。他認(rèn)為，技術(shù)是現(xiàn)代最根本的現(xiàn)象，“現(xiàn)代性”的本質(zhì)即“技術(shù)性”，技術(shù)理性是現(xiàn)代性問(wèn)題的主要根源。海德格爾對(duì)待技術(shù)的批判往往會(huì)被誤解為是對(duì)技術(shù)的一味否定，然而事實(shí)并非如此。海德格爾認(rèn)為自己對(duì)科學(xué)和技術(shù)的批判“并非對(duì)科學(xué)本身的仇視”，恰恰相反，“假如我們能夠恰當(dāng)利用技術(shù)理性，這能夠使得我們與技術(shù)保持一種自由的關(guān)系，以便能夠隨時(shí)擺脫技術(shù)的座架”①。海德格爾批判技術(shù)理性的最終目的是要人們擺脫技術(shù)理性導(dǎo)致的現(xiàn)代性難題而實(shí)現(xiàn)“自由的棲居”。如此看來(lái)，對(duì)技術(shù)的批判并不是他思想的最終關(guān)切。基于這一點(diǎn)，有學(xué)者提出海德格爾對(duì)技術(shù)的批判最終指向的是人的自由，因此海德格爾并不是從自然科學(xué)本身出發(fā)而是從社會(huì)科學(xué)的角度出發(fā)來(lái)研究“技術(shù)”，海德格爾對(duì)技術(shù)的批判只能算是一個(gè)“外行”。然則，我們從海德格爾的筆記、演講以及部分談話稿中可以發(fā)現(xiàn)海德格爾對(duì)當(dāng)時(shí)的科學(xué)技術(shù)有著深刻的研究和認(rèn)識(shí)，其對(duì)技術(shù)的理解不亞于當(dāng)時(shí)的科學(xué)家們。正是海德格爾對(duì)技術(shù)的精確把握，進(jìn)而使得海德格爾能夠精確把握技術(shù)掩蓋下的現(xiàn)代性邏輯。因此，海德格爾談及技術(shù)的根本目的是在揭示技術(shù)理性所帶來(lái)的現(xiàn)代性弊病，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人從“技術(shù)座架”中的解放。
海德格爾認(rèn)為:技術(shù)(Techne)一詞源自希臘語(yǔ)techne。techne意指一種解蔽、去蔽的狀態(tài)。現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)就是一種解蔽———解除對(duì)真理和知識(shí)的遮蔽，海德格爾說(shuō):“現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的解蔽乃是一種促逼(Herausforde-rn)，此種促逼向自然提出蠻橫要求。”②解蔽實(shí)質(zhì)上是一種對(duì)客觀對(duì)象的促逼，促逼(Heraus-fordern)在德語(yǔ)中意在表達(dá)一種人對(duì)自然的粗魯野蠻、無(wú)理挑釁的關(guān)系。促逼的這種狀態(tài)表明了人與自然處于一種緊張的對(duì)立關(guān)系中。陳嘉明先生認(rèn)為促逼是一種人對(duì)自然的強(qiáng)迫行為，“促逼指的是一種逼迫性的行為。如開(kāi)采礦山、砍伐森林，為的是取金屬、礦山為用，亦即將他們生產(chǎn)出來(lái)。而一旦生產(chǎn)出來(lái)，產(chǎn)品的面貌就自然呈現(xiàn)出來(lái)，這就使對(duì)象從原先不識(shí)其用途與意義的遮蔽狀態(tài)，轉(zhuǎn)化為呈現(xiàn)其用途的無(wú)蔽狀態(tài)”③。農(nóng)業(yè)社會(huì)中，人們對(duì)自然有一種發(fā)自內(nèi)心的敬畏，他們靠天吃飯，注重人與自然的和諧共處;而到工業(yè)社會(huì)中，由于技術(shù)理性的促逼，人們對(duì)自然是蠻橫任意的，自然被看成是人們可以隨意改造和破壞以滿足人們主觀意愿的對(duì)象。自然的一切神秘性以及人對(duì)自然的敬畏感全部消失了。自然呈現(xiàn)給人類(lèi)的是一種無(wú)蔽狀態(tài)，人類(lèi)可以根據(jù)自身的主觀意愿任意地宰制、玩弄自然。自然與人類(lèi)的關(guān)系不再像原初時(shí)的和諧統(tǒng)一，而是處于一種被動(dòng)地受控制的狀態(tài)中。人與自然的對(duì)立正是技術(shù)理性操控下導(dǎo)致的結(jié)果。技術(shù)理性使得整個(gè)世界都要遵循技術(shù)的邏輯，海德格爾認(rèn)為:“技術(shù)理性已經(jīng)在社會(huì)化行動(dòng)著的人類(lèi)的科學(xué)方式中找到了它的位置。而這種科學(xué)方式的基本特征是它的控制論的亦即技術(shù)的特性。追問(wèn)現(xiàn)代技術(shù)的需要大概正在漸漸地熄滅，與之同步的是，技術(shù)更加明顯地鑄造和操縱著世界整體的現(xiàn)象和人在其中的地位。”④人們已經(jīng)很少去懷疑技術(shù)理性的合理性問(wèn)題，取而代之的是人們思考如何能夠運(yùn)用技術(shù)理性的邏輯操控和影響整個(gè)世界。技術(shù)理性的邏輯框架已經(jīng)完全為人類(lèi)所接受，這種接受使得技術(shù)理性進(jìn)一步地操控和挾制整個(gè)世界。針對(duì)這一點(diǎn)，俞吾金先生認(rèn)為:“按照海德格爾的看法，在現(xiàn)代性語(yǔ)境中，作為存在者整體的世界失去了自己的自在性和神秘性，它們只是作為人的意識(shí)的表象和有待進(jìn)一步加工制作的對(duì)象的方式存在著。”
①整個(gè)客觀世界成為人類(lèi)主觀意志任意涂改的對(duì)象，世界呈現(xiàn)出來(lái)的樣子只是人類(lèi)想要看到的樣子，世界本來(lái)的面貌已經(jīng)被人的主觀性所壓制和忽視。自然界本身的客觀現(xiàn)實(shí)性不再被人類(lèi)所尊重和依循，一切都以人的主觀性和任意性為前提和依據(jù)。海德格爾把這種狀態(tài)下的客觀世界稱(chēng)之為“作為世界圖像”的世界。世界成為人們可以隨便涂改的“圖像”。海德格爾認(rèn)為決定現(xiàn)代性之本質(zhì)的有兩個(gè)重要因素:“世界成為圖像”和“人成為主體”。海德格爾在論述世界與主體的關(guān)系時(shí)提到:“對(duì)世界作為被征服的世界的支配越是廣泛和深入，客體之顯現(xiàn)越是客觀，則主體也就越主觀地，亦即越迫切地突現(xiàn)出來(lái)，世界觀和世界學(xué)說(shuō)也就越無(wú)保留地變成一種關(guān)于人的學(xué)說(shuō)，變成人類(lèi)學(xué)。”②技術(shù)理性是一種一切以人為中心的邏輯，在技術(shù)理性的操控下人們對(duì)世界的改造和支配越深，世界的客觀性和向主體的敞開(kāi)程度就越大。在技術(shù)理性的操控下，一方面世界越來(lái)越成為人可以隨意涂改的圖像，世界只是相對(duì)于人的主體性而言的、可以任意施加人的主觀意志的客體，世界的客觀性越來(lái)越客觀;另一方面，人越來(lái)越成為主體，對(duì)于人來(lái)說(shuō)再也沒(méi)有任何東西可以限制他們的主觀性，再也沒(méi)有任何東西能夠使得他們產(chǎn)生敬畏之心，人的主觀性越來(lái)越被夸大，仿佛人類(lèi)在世界中已經(jīng)無(wú)所不能。世界的“圖像化”深刻揭露了現(xiàn)代世界中的人與世界的對(duì)立關(guān)系，這也是海德格爾著重批判的地方。因此有學(xué)者認(rèn)為，技術(shù)的本質(zhì)就是使得世界“圖像化”，進(jìn)而認(rèn)為海德格爾現(xiàn)代性批判的本質(zhì)即批判“圖像化的世界”。當(dāng)然，這種認(rèn)識(shí)有一定的合理性，海德格爾指出:“我們用世界圖像一詞意指世界本身，即存在者整體，恰如它對(duì)我們來(lái)說(shuō)是決定性的和約束性的那樣。圖像在這里并不是指某個(gè)摹本，而是指我們?cè)凇覀儗?duì)某物了如指掌’這個(gè)習(xí)語(yǔ)中可以聽(tīng)出的東西。這個(gè)習(xí)語(yǔ)要說(shuō)的是:事情本身就像它為我們所了解的情形那樣站立在我們面前。”③在海德格爾看來(lái)，世界本身是怎樣的已經(jīng)無(wú)人關(guān)注，世界正在以一種我們希望了解的樣子呈現(xiàn)在人們面前，我們認(rèn)識(shí)的知識(shí)是我們想要去認(rèn)識(shí)的。
“世界”被理解為“世界圖像”，而“世界圖像”被海德格爾用來(lái)指稱(chēng)“存在者整體”。眾所周知，“存在者”與“存在”是海德格爾思想關(guān)注的核心。部分學(xué)者據(jù)此提出海德格爾現(xiàn)代性批判的本質(zhì)即批判技術(shù)理性統(tǒng)攝下的圖像世界。同時(shí)，海德格爾把自己批判現(xiàn)代性弊病的主要代表著作命名為《形而上學(xué)對(duì)現(xiàn)代世界圖像的奠基》，這種命名也有著一定的誤導(dǎo)，即現(xiàn)代性批判主要針對(duì)作為圖像的世界。并且海德格爾自己在這一著作中也宣稱(chēng)“現(xiàn)代的本質(zhì)即世界成為圖像”。如果我們僅僅從字面意思去揣摩海德格爾而把現(xiàn)代性的本質(zhì)界定為作為圖像的世界，這顯然是對(duì)學(xué)術(shù)的不尊重。縱觀海德格爾整個(gè)思想體系，我們發(fā)現(xiàn)海德格爾批判世界成為圖像的現(xiàn)代性弊病只是他現(xiàn)代性批判的表相。這一批判的實(shí)質(zhì)指向人作為一種存在的自由問(wèn)題。“世界成為圖像”不僅意味著作為一個(gè)客觀對(duì)象的世界已經(jīng)以一種我們非常熟悉的樣態(tài)、以一種我們希望看到的樣態(tài)呈現(xiàn)在我們面前，世界本身已經(jīng)失去了可供探究的神秘性;而且意味著，我們已經(jīng)準(zhǔn)備好應(yīng)該怎樣去對(duì)待這個(gè)毫無(wú)神秘性的世界，我們可以隨時(shí)隨地任意地對(duì)待這個(gè)世界。海德格爾因此評(píng)論道:“從本質(zhì)上看，世界圖像并非意指一幅關(guān)于世界的圖像，而是指世界被把握為圖像了。這時(shí)，存在者整體便以下述方式被看待，即:唯就存在者被具有表象和制造作用的人擺置而言，存在者才是存在著的。在出現(xiàn)世界圖像的地方，實(shí)現(xiàn)著一種關(guān)于存在者整體的本質(zhì)性的決斷。存在者的存在是在存在者之被表象狀態(tài)(Vorgestelltheit)中被尋求和發(fā)現(xiàn)的。”①世界唯有相對(duì)于人而言才能被認(rèn)識(shí)和把握，而人把自身把握為存在者，在這個(gè)過(guò)程中人既遺忘了世界的本性，也遺忘了人作為存在的本性。遺忘了世界的存在與遺忘了人自身的存在狀態(tài)是同時(shí)的，人越是把世界把握為一種只能相對(duì)于人才有意義的“圖像”，人對(duì)存在的遺忘就越是嚴(yán)重。存在者的存在狀態(tài)的遺忘是技術(shù)理性導(dǎo)致的最嚴(yán)重后果。因此，海德格爾批判世界被把握為圖像的根本目的在于批判“存在的遺忘”，我們需要重新審視海德格爾批判技術(shù)理性的根本目的以及現(xiàn)代性批判的本質(zhì)。盡管海德格爾認(rèn)為現(xiàn)代性導(dǎo)致“世界成為圖像”，然而海氏接著指出“世界成為圖像”使得“人成為主體”，顯然后者更為重要，并且二者都是對(duì)“存在的遺忘”，而“存在的遺忘”是人失去自由的最根本原因。
二、“存在的遺忘”:現(xiàn)代性批判的本質(zhì)
海德格爾把技術(shù)的本質(zhì)界定為解蔽，技術(shù)的解蔽被他稱(chēng)為“座架”(Gestell)。座架與解蔽意義上是同一的，都是對(duì)技術(shù)之本質(zhì)的解釋。技術(shù)的座架或者說(shuō)技術(shù)的解蔽一方面導(dǎo)致“世界圖像化”，另一方面海德格爾認(rèn)為技術(shù)的解蔽導(dǎo)致“人成為主體”和“哲學(xué)成為人類(lèi)學(xué)”。Gestell的原意是指某一器械或者某種裝置，海德格爾用來(lái)指謂人與周?chē)嬖谡咧g的對(duì)立關(guān)系。正是技術(shù)座架導(dǎo)致的這種主體與客體、人與世界的對(duì)立關(guān)系，導(dǎo)致“世界成為圖像”、“人成為主體”和“哲學(xué)成為人類(lèi)學(xué)”。現(xiàn)代性的這三個(gè)后果學(xué)界已經(jīng)研究頗多，本文不做贅述。本文要指出的是現(xiàn)代性的這三個(gè)后果中已經(jīng)蘊(yùn)含了“存在的遺忘”這一現(xiàn)代性批判的本質(zhì)內(nèi)涵。存在被遺忘就意味著人作為存在的狀態(tài)被遺忘，也就意味著人無(wú)法“自由地棲居”于這個(gè)世界之上。海德格爾認(rèn)為“人成為主體”就是對(duì)存在的最大遺忘。“決定性的事情并非人擺脫以往的束縛而成為自己，而是在人成為主體(Sub-jekt)之際人的本質(zhì)發(fā)生了根本變化。主體概念的這一形而上學(xué)含義最初并沒(méi)有任何突出的與人的關(guān)系，尤其是，沒(méi)有任何與自我的關(guān)系。但如果人成了第一性的和真正的一般主體，那就意味著:人成為那種存在者，一切存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在這種存在者之上。”②“人成為主體”即意味著人成為了把一切都建立在以主體為知識(shí)基礎(chǔ)和價(jià)值依據(jù)的關(guān)系范疇下，或者說(shuō)技術(shù)理性把人置于存在者本身的關(guān)系中心。技術(shù)理性使得一切都是圍繞人而存在的客體，而人居于主體或者說(shuō)“主人”的地位。表面看來(lái)居于主體地位的人獲得了極大的自由，世界萬(wàn)物隨著主體的意志而被隨意宰割。然而，當(dāng)人的主體被無(wú)限夸大，人們拒絕繼續(xù)服從外在的客觀意志(如神諭、道德規(guī)范、國(guó)家法律)，而是要求把主體的理性規(guī)定為人的本質(zhì)屬性，人仿佛取代了上帝而成為世界的主人。技術(shù)理性使得“把理性從個(gè)人之上的共同體(普遍理性)返回到個(gè)人自身，強(qiáng)調(diào)個(gè)人的主觀理性，而不再是把客觀理性當(dāng)作構(gòu)成人與社會(huì)的價(jià)值源泉和根據(jù)”③。表面看來(lái)理性的主體性被高揚(yáng)有利于人的自由與解放。但是主體性的過(guò)分夸大會(huì)使得人變得狂妄自大，現(xiàn)代的環(huán)境污染、氣候惡化等都是主體性被夸大，忽視了自然與社會(huì)的客觀性造成的惡果。因?yàn)闊o(wú)論是“主體”還是“客體”都只是存在者，只不過(guò)，作為主體的人成為一切存在者的中心，而同時(shí)人也作為存在者本身被固定在技術(shù)的邏輯下。
世界一切萬(wàn)物都是相對(duì)于人的客體，人是作為與客體相對(duì)立的主體。成為“存在者”的主體遺忘了“存在”狀態(tài)而只具有“存在者”的特征。這使得哲學(xué)也不再是關(guān)于“存在”的學(xué)問(wèn)，而是退化為關(guān)于“存在者”的理論，即“哲學(xué)成為人類(lèi)學(xué)”。海德格爾在《尼采》一書(shū)中提出:“在今天有一種思想是人人都熟悉的，那就是‘人類(lèi)學(xué)’的思想。這種思想要求:世界要根據(jù)人的形象來(lái)解釋?zhuān)味蠈W(xué)要由‘人類(lèi)學(xué)’來(lái)取代。在這樣一個(gè)要求中，人們已經(jīng)對(duì)人與存在者的關(guān)系作出了一個(gè)特殊的決斷。”①世界要依據(jù)人的主觀目的為基礎(chǔ)進(jìn)行解釋和界定，形而上學(xué)則完全蛻變?yōu)樵忈尅叭恕钡膶W(xué)問(wèn)，技術(shù)理性統(tǒng)轄下的哲學(xué)在理論形態(tài)上為“人成為存在者”進(jìn)行辯護(hù)。哲學(xué)成為只關(guān)注人的主體性的人類(lèi)學(xué)，“在這里，‘人類(lèi)學(xué)’(Anthoropologie)這個(gè)名稱(chēng)并不是指某種關(guān)于人的自然科學(xué)研究。它也不是指在基督教神學(xué)中被確定下來(lái)的關(guān)于受造的、墮落的和被拯救的人的學(xué)說(shuō)。它標(biāo)志著那種對(duì)人的哲學(xué)解釋?zhuān)@種哲學(xué)解釋從人出發(fā)并且以人為歸趨來(lái)說(shuō)明和評(píng)估存在者整體。”②人成為主體被看作是人對(duì)自然和世界的最大勝利，技術(shù)理性是人成為世界之中心的工具和支撐。在現(xiàn)代社會(huì)中，人成為存在者這種哲學(xué)上的論證往往不是基于批判意義上而是基于贊揚(yáng)意義上。人類(lèi)學(xué)的論證和詮釋無(wú)不以其為出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)，人既是形成知識(shí)、產(chǎn)生真理的基礎(chǔ)，也是道德約束和倫理判斷的依據(jù)。然而，海德格爾卻指出現(xiàn)代技術(shù)的“促逼”導(dǎo)致某種負(fù)面影響:人類(lèi)作為與世界相對(duì)立的主體，在主客體的相互關(guān)系中也被卷入“技術(shù)理性”的運(yùn)轉(zhuǎn)下，自然相對(duì)于技術(shù)的“解蔽”過(guò)程伴隨著人被技術(shù)理性控制，使得人無(wú)法認(rèn)識(shí)自然之為自然的客觀現(xiàn)實(shí)狀況。技術(shù)解蔽過(guò)程變成了遮蔽，現(xiàn)代技術(shù)的解蔽本質(zhì)卻造成了遮蔽后果。“嚴(yán)格地講，技術(shù)指稱(chēng)的是一種表象方式，也即一種認(rèn)知方式，因而亦指稱(chēng)一種理論姿態(tài)。技術(shù)之本質(zhì)及其支配地位正在于這一事實(shí):通過(guò)技術(shù)，自然變成了一種客體。自然被人類(lèi)所定立起來(lái)，停頓下來(lái)，從而使得它可以對(duì)人及其計(jì)劃提供依靠。技術(shù)是對(duì)自然的客體化。”③技術(shù)使得自然被以人的主觀意志要求為原則所規(guī)劃和認(rèn)知，技術(shù)使得自然變成客體，而使得人變成主體，在主體與客體之間存在著不可跨越的鴻溝———主體只能夠依據(jù)自己的主觀意愿而不是客體的客觀性來(lái)認(rèn)識(shí)和改造自然。因?yàn)橹黧w已經(jīng)不能認(rèn)識(shí)客體的真實(shí)本性，在技術(shù)理性的控制下，主體自縛手腳，只能夠按照技術(shù)理性而不是按照自然之客觀本性來(lái)與自然發(fā)生關(guān)系。人作為存在與自然之間的原初和諧統(tǒng)一的關(guān)系消失了。
海德格爾認(rèn)為技術(shù)理性統(tǒng)攝世界的原因在于“存在的遺忘”，而技術(shù)理性統(tǒng)攝世界之后又加劇了“存在的遺忘”進(jìn)程。存在被遺忘之后才發(fā)展出近代主體理性思想，進(jìn)而發(fā)展為技術(shù)理性。海德格爾之所以如此關(guān)心存在的遺忘問(wèn)題，是因?yàn)樗汛嬖谂c時(shí)代精神相結(jié)合，“追問(wèn)存在的問(wèn)題與歐洲的命運(yùn)聯(lián)系起來(lái)，地球的命運(yùn)就在此種決定，而就歐洲本身來(lái)說(shuō)，我們的歷史的此在則表明中心。”④海德格爾認(rèn)為存在問(wèn)題是整個(gè)時(shí)代的核心問(wèn)題，因?yàn)榇嬖诘倪z忘已經(jīng)導(dǎo)致整個(gè)歐洲出現(xiàn)了精神的危機(jī)。技術(shù)理性使得人們的精神處于一種萎靡、平庸、不思進(jìn)取的狀態(tài)，這是整個(gè)歐洲的精神危機(jī)，海德格爾稱(chēng)之為精神上的“虛無(wú)主義”，整個(gè)世界“正在發(fā)生著一場(chǎng)世界的沒(méi)落。這一世界沒(méi)落的本質(zhì)性表現(xiàn)就是:諸神的逃遁、地球的毀滅、人類(lèi)的大眾化、平庸之輩的優(yōu)越地位。”①虛無(wú)主義是現(xiàn)代性危機(jī)的最集中體現(xiàn)，也是扼殺人類(lèi)自由的最大敵人，精神的現(xiàn)代性危機(jī)是海德格爾終生關(guān)注與批判的核心問(wèn)題，而存在的拯救則是海德格爾終生思考的出路。存在被遺忘之后，人們以為會(huì)獲得更大的自由;然而事實(shí)卻是人們陷入了極端的虛無(wú)主義，這反而使得自由距離人類(lèi)越來(lái)越遠(yuǎn)。
三、存在的拯救:技術(shù)理性與時(shí)間
行文到此處，我們看到的仍然只是海德格爾對(duì)技術(shù)理性和現(xiàn)代性的批判，海德格爾當(dāng)然不會(huì)滿足于此。他在芝加哥的德堡大學(xué)召開(kāi)的第十次海德格爾年會(huì)的致辭中明確提出他并不滿足于僅僅批判技術(shù)，相反他對(duì)技術(shù)的反思可以“轉(zhuǎn)化人在世界中的棲居之道”。技術(shù)的座架是一種“命中注定”(dasGe-schick)的展現(xiàn)方式，人類(lèi)命中注定要把自身投入到技術(shù)理性的計(jì)算和籌劃中，人必然地被“技術(shù)座架”規(guī)定為支配和被支配的關(guān)系。這種關(guān)系最終使得人自身處于一種“存在者”的支配狀態(tài)。既然如此，人類(lèi)要想回歸“存在”和自由的狀態(tài)并不能片面否定技術(shù)理性。海德格爾認(rèn)為:“盲目抵制技術(shù)世界是愚蠢的。欲將技術(shù)世界詛咒為魔鬼是缺乏遠(yuǎn)見(jiàn)的。我們可以利用技術(shù)對(duì)象，卻在所有切合實(shí)際的利用的同時(shí)，保留自身獨(dú)立于技術(shù)對(duì)象的位置，我們時(shí)刻可以擺脫他們。”②陳嘉明先生對(duì)海德格爾這一觀點(diǎn)這樣評(píng)論:技術(shù)的本質(zhì)必然在自身中蘊(yùn)含著救渡的生長(zhǎng)，救渡乃是根植并發(fā)育于技術(shù)的本質(zhì)中，因此，人們不能違背命運(yùn)，必先承認(rèn)技術(shù)的命運(yùn)，并在此前提下認(rèn)識(shí)和反思技術(shù)的本質(zhì)以獲得救贖的手段。③接受技術(shù)的命運(yùn)，認(rèn)識(shí)技術(shù)理性的本質(zhì)，最終在技術(shù)理性的指引下回歸“存在”與自由，這是海德格爾克服現(xiàn)代性弊病、“拯救存在”的基本思路。然而具體方法是怎樣的呢?如果僅僅停留于“虛無(wú)主義是現(xiàn)代人精神危機(jī)的體現(xiàn)、存在是對(duì)虛無(wú)主義的克服”這一表面論題，海德格爾現(xiàn)代性批判的意義和本質(zhì)將無(wú)從體現(xiàn)。其實(shí)，海德格爾已經(jīng)給出了解決的具體舉措:存在與時(shí)間的結(jié)合。他在《面向思的事情》這一文本中指出:“存在不是物，存在也不在時(shí)間中。可是，存在仍然通過(guò)時(shí)間，通過(guò)時(shí)間性的東西，而被規(guī)定為在場(chǎng)，規(guī)定為當(dāng)前。”
④通過(guò)時(shí)間，“存在”可以被規(guī)定為在場(chǎng)和當(dāng)前，通過(guò)時(shí)間回歸存在是海德格爾克服虛無(wú)主義、克服現(xiàn)代性弊病的根本方法。時(shí)間在海德格爾看來(lái)既不是客觀的計(jì)量刻度，也不是主觀的想象與體驗(yàn)。海德格爾把時(shí)間看作是一種存在狀態(tài)，包括“日常時(shí)間、歷史性和‘在時(shí)間之內(nèi)’”，而“在時(shí)間之內(nèi)”是存在的根本狀態(tài)。存在與時(shí)間在海德格爾那里實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一，存在即表現(xiàn)為“在時(shí)間之內(nèi)”的狀態(tài)，存在者只是某一瞬間的時(shí)間展現(xiàn)。“如果我們從現(xiàn)在出發(fā)去標(biāo)示時(shí)間，我們就把當(dāng)前理解為現(xiàn)在，以區(qū)別于過(guò)去的不再現(xiàn)在和將來(lái)的尚未現(xiàn)在。但是當(dāng)前同時(shí)說(shuō)的是在場(chǎng)狀態(tài)，可我們還不習(xí)慣于著眼于在場(chǎng)狀態(tài)的意義上的當(dāng)前來(lái)規(guī)定時(shí)間的特性。毋寧說(shuō)，時(shí)間———當(dāng)前、過(guò)去和未來(lái)的統(tǒng)一體———是從現(xiàn)在得到描述的。”⑤過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)處于一個(gè)緊密聯(lián)系的統(tǒng)一體中，基于現(xiàn)在可以規(guī)定過(guò)去和未來(lái)。并且過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)處于一種前后相繼的“相互傳送”(Zuspie)的“在時(shí)間之內(nèi)”的關(guān)系中。過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)只有被統(tǒng)一為一個(gè)整體才能彰顯存在的狀態(tài)，而每一瞬間的捕捉只是對(duì)存在者的把握，而無(wú)法把握存在本身。因此，正是作為統(tǒng)一體的“時(shí)間性”才能夠明晰解釋現(xiàn)代性何以能夠在現(xiàn)代世界中被構(gòu)建出來(lái)。在海德格爾看來(lái)，單純把握“現(xiàn)代”這一個(gè)時(shí)間片段只是屬于時(shí)間上的計(jì)算。基于現(xiàn)代這個(gè)時(shí)間片段去理解現(xiàn)代的本性只會(huì)導(dǎo)致把現(xiàn)解為一種日常操勞所利用的時(shí)間、一種處于理性計(jì)算的時(shí)間。“存在作為展開(kāi)了的存在實(shí)際上以與其他人共同存在的方式生存著。它持守在一種公眾的、通常的可理解性中。只要日常操勞從所操勞的‘世界’領(lǐng)會(huì)自己，所取得的‘時(shí)間’就不是作為它自己的時(shí)間得到認(rèn)識(shí);而是日常操勞有所操勞地利用時(shí)間。時(shí)間‘給定’在那里，人們計(jì)算時(shí)間。而實(shí)際此在愈是特別地計(jì)算時(shí)間從而明確地操勞于時(shí)間，‘時(shí)間’的公眾性也就愈咄咄逼人。”①通過(guò)現(xiàn)代社會(huì)的日常操勞所得出的“現(xiàn)代”只是一種公眾時(shí)間。作為存在者的個(gè)人越是運(yùn)用技術(shù)理性去利用時(shí)間，就越是反過(guò)來(lái)被時(shí)間所限制。時(shí)間成為一種現(xiàn)代社會(huì)中的公眾時(shí)間，個(gè)人的內(nèi)時(shí)間體驗(yàn)被公眾時(shí)間所綁架和統(tǒng)轄。公眾時(shí)間在現(xiàn)代社會(huì)借助技術(shù)理性的邏輯進(jìn)一步計(jì)算人們的生存方式。這種時(shí)間公眾化的結(jié)果就像前文海德格爾提及的那樣，人們精神萎靡陷入日常操勞的“煩”和“虛無(wú)主義”的危機(jī)，個(gè)人的自由被侵蝕，存在的狀態(tài)被遺忘。而這一切皆由于時(shí)間的公眾化以及和技術(shù)理性的合流。技術(shù)理性就是人們忽視了時(shí)間的統(tǒng)一性，而只是在某一個(gè)時(shí)間片段、只是在公眾化的時(shí)間中把握“現(xiàn)代”而產(chǎn)生的計(jì)算。
因此，批判現(xiàn)代性弊病的本質(zhì)就在于解釋現(xiàn)代性產(chǎn)生的根源，即從“統(tǒng)一性”的“時(shí)間性”中考察現(xiàn)代性產(chǎn)生的時(shí)間狀態(tài)。海德格爾認(rèn)為:“在時(shí)間的本質(zhì)中就包含著一種內(nèi)部的超越性。時(shí)間不僅是那種使超越性成為可能的東西，而且時(shí)間本身在自身中就具有某種視域性的特征;在將來(lái)的、回憶性的行為中，我總是同時(shí)就具有了關(guān)于當(dāng)下、將來(lái)和曾在之整體上的一個(gè)視域。在這里，一種先驗(yàn)存在論上時(shí)間規(guī)定性就被找到了，在這種規(guī)定性中，如同實(shí)體(Substanz)的持存性一樣的某種東西就首先被構(gòu)造出來(lái)。”②現(xiàn)代性無(wú)非是人們截取了他所處的那個(gè)當(dāng)下時(shí)間內(nèi)的事實(shí)以及關(guān)于事實(shí)的思考與規(guī)定。過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在都可以被當(dāng)時(shí)的人們基于當(dāng)時(shí)的存在狀態(tài)截取為“現(xiàn)在”。而只有基于當(dāng)下、過(guò)去和將來(lái)這個(gè)統(tǒng)一的時(shí)間視域中，現(xiàn)代性的存在狀態(tài)才會(huì)被揭示出來(lái)。基于統(tǒng)一性的“時(shí)間性”揭示了現(xiàn)代性的存在狀態(tài)，也就規(guī)避了技術(shù)理性的產(chǎn)生，也就回答了如何克服現(xiàn)代性的弊病。重新回歸和思考“存在的內(nèi)時(shí)間狀態(tài)”，以此來(lái)回歸存在的原初狀態(tài)，即能夠克服現(xiàn)代性的缺陷，回歸本真的自由。“已成為一切自發(fā)性之基礎(chǔ)的自我的自身性是包含在超越性中的。自由就是通過(guò)對(duì)世界的籌劃和使之淪為存在物而支配世界。”③哈貝馬斯認(rèn)為，海德格爾通過(guò)這句話明確闡明了存在通過(guò)時(shí)間獲得自由的境遇，他指出:“這就是海德格爾在《存在與時(shí)間》中所探討的‘此在的本真全能存在或自由’以及‘自由的時(shí)間性結(jié)構(gòu)’”④。蘊(yùn)含著超越性的存在通過(guò)對(duì)世界的籌劃就可獲得自身的自由。通常講，現(xiàn)代性批判一般探討的是現(xiàn)代性弊病的特征以及解決方法;海德格爾與這一特征無(wú)涉。海德格爾認(rèn)為不思及時(shí)間由來(lái)的現(xiàn)代性，正是“公眾時(shí)間”的產(chǎn)物，而只有我們回歸到時(shí)間本身，才能跳出把每一個(gè)當(dāng)下規(guī)定為“現(xiàn)代”的公眾時(shí)間的限制。由此，海德格爾通過(guò)時(shí)間擺脫了現(xiàn)代性對(duì)“存在”的忘在。
四、結(jié)語(yǔ)
海德格爾的現(xiàn)代性批判有諸多令人費(fèi)解之處。一方面，海德格爾從技術(shù)理性的角度批判現(xiàn)代性問(wèn)題，國(guó)外學(xué)者受到西方流行觀點(diǎn)的束縛，認(rèn)為海德格爾對(duì)技術(shù)過(guò)于苛刻和極端;另一方面，海德格爾闡述現(xiàn)代性問(wèn)題與時(shí)間密切關(guān)聯(lián)，基于時(shí)間觀念的研究與考察在國(guó)內(nèi)更是屬于一個(gè)嘩眾取寵的“冷門(mén)”。無(wú)論是技術(shù)還是時(shí)間，都屬于現(xiàn)代性批判主流思想之外的“偏流”。因此，國(guó)內(nèi)學(xué)界要么忽視了海德格爾的現(xiàn)代性批判，要么誤解了海德格爾的現(xiàn)代性批判的內(nèi)涵。要正確理解海德格爾現(xiàn)代性批判的本質(zhì)，必須從正確理解和把握“技術(shù)”和“時(shí)間”的本性出發(fā)。前者是海德格爾證明現(xiàn)代性問(wèn)題產(chǎn)生的根據(jù)，后者是海德格爾拯救現(xiàn)代性弊病的良方。而海德格爾基于技術(shù)理性批判現(xiàn)代性并不是僅僅止步于對(duì)現(xiàn)代世界的批判而是要拯救陷入“主體”之境和“遺忘存在”的人，人類(lèi)要回歸原初的生存狀態(tài)，必須要體驗(yàn)“生存的內(nèi)時(shí)間狀態(tài)”。技術(shù)理性就是人們忽視了時(shí)間的統(tǒng)一性，而只是在某一個(gè)時(shí)間片段、只是在公眾化的時(shí)間中把握“現(xiàn)代”而產(chǎn)生的計(jì)算。因此，克服現(xiàn)代性弊病必須從“時(shí)間的內(nèi)在狀態(tài)”或者說(shuō)從統(tǒng)一的“時(shí)間性”出發(fā)，重新闡釋現(xiàn)代性。獲得了“時(shí)間性”的現(xiàn)代會(huì)使得人們“遺忘的存在”重新回歸。海德格爾現(xiàn)代性批判給我們留下的寶貴財(cái)富也正在于此:使人回歸存在和自由的狀態(tài)。現(xiàn)代性的初衷是使人獲得自由，擺脫傳統(tǒng)和專(zhuān)制的壓迫與束縛。然而，現(xiàn)代化過(guò)程中，人成為世界的中心和“主體”之后就變?yōu)橄鄬?duì)于其他客體一樣的“存在者”，自由的精神喪失了。海德格爾就是要重新喚起人們的自由，就是要引導(dǎo)世人跳出“現(xiàn)代性”的時(shí)間約束，回歸到“存在的內(nèi)時(shí)間狀態(tài)”。喚醒人們遺忘的“存在”狀態(tài)，使人回歸自由的本性———這就是海德格爾現(xiàn)代性批判的本質(zhì)。
作者：漆思 于翔 單位：吉林大學(xué) 哲學(xué)社會(huì)學(xué)院