國內(nèi)道教文化特殊品格范文

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道教民俗主要是指中國傳統(tǒng)民眾的日常生產(chǎn)生活與道教思想觀念相結(jié)合，而逐漸形成的以神仙信仰或鬼神崇拜為精神內(nèi)核的民間習(xí)俗。它是道俗兩界民眾共同創(chuàng)造、享有和傳承的傳統(tǒng)生活文化。道教民俗作為道教文化的重要組成部分，是道教文化在中國民眾日常生活與風(fēng)俗領(lǐng)域的延伸，體現(xiàn)著道教豐厚、深沉的精神內(nèi)蘊。作為道教思想觀念的重要載體，它的存在與傳承反過來又促進了道教的傳播與發(fā)展。可以說，道教民俗是讓人們認(rèn)識道教、親近道教、增進對道教感情最便捷的法門。它拓展了中國民眾日常生活的文化時空，見證著中國民眾對神仙信仰、鬼神崇拜的鐘情與癡迷，開顯出中國民眾原生態(tài)的神仙信仰生活之形態(tài)，積淀著厚重的歷史與宗教文化之悠長意蘊。目前，除宗教學(xué)者劉仲宇之外，學(xué)界對道教民俗研究罕有涉足。筆者認(rèn)為，道教民俗作為中國傳統(tǒng)民俗的重要組成部分，烙印著傳統(tǒng)民俗的基本共性。而作為神仙信仰的民俗，它又具有屬己的獨特文化品格。

一

道教民俗文化底蘊厚重，常常匯集著豐富的傳統(tǒng)藝術(shù)形式，為各種傳統(tǒng)藝術(shù)展現(xiàn)自身魅力提供了盛大舞臺。或者說，道教民俗本身就是由廣大民眾共同參與的盛大的類戲劇演出，藝術(shù)性極強。它滿足了廣大民眾的審美與娛樂之需，為廣大民眾的日常閑暇帶來歡愉與亮色，推動廣大民眾的生活向著審美化與藝術(shù)化境地邁進，具有濃郁的審美價值。值得強調(diào)的是，道教民俗中匯集的藝術(shù)與文娛形式往往具有久遠的歷史，那些古老的藝術(shù)與文娛形式也正是憑借道教民俗的持續(xù)傳承，得以在漫長的歷史之流中確立自身不朽之身姿。這樣，道教民俗就轉(zhuǎn)化成了保留古老藝術(shù)與文娛形式的“博物館”。通過此類民俗，中國民眾能夠?qū)さ米约旱淖嫦仍?jīng)經(jīng)歷過的審美與娛樂形式之樣貌，體認(rèn)到他們與自己的祖先擁有著共同的文化、藝術(shù)與精神之根，從而能夠激發(fā)起中國人深沉、厚重的民族文化與民族精神的認(rèn)同感。

道教民俗常常蘊涵著豐富的藝術(shù)或娛樂形式，包括歌舞、戲劇、相聲、雜技、魔術(shù)等。它的存在為各種傳統(tǒng)藝術(shù)與娛樂形式在漫長的歷史時間之流中不斷亮相提供了重要平臺。也可以說，道教民俗本身就是一場以整個社區(qū)作為廣闊舞臺，由全體民眾共同參與的盛大演出。試看兩例:二郎神生日屬于重要的道教民俗節(jié)日，為農(nóng)歷六月二十四日。史載，二郎神本為四川都江堰地區(qū)的地方神，傳說為李冰之子，曾協(xié)助父親治水立下卓著的功勛。宋代以后進入道教神仙譜系成為道教神靈。其生日時各地道觀與民間都有慶典活動。孟元老《東京夢華錄》記載了北宋開封府慶祝二郎神生日的盛況:“二十四日州西灌口二郎生日，最為繁盛，……于殿前露臺上設(shè)樂棚，教坊、鈞客直作樂，更互雜劇舞旋。太官局供食，連夜二十四盞，各有節(jié)次。至二十四日，夜五更爭燒頭爐香，有在廟止宿，夜半起以爭先者。天曉，諸司及諸行百姓獻送甚多。其社火呈于露臺之上，所獻之物，動以萬數(shù)。自早呈拽百戲，如上竿、趨弄、跳索、相撲、鼓板、小唱、斗雞、說諢話、雜劇、雜扮、商謎、合笙、喬筋骨、喬相撲、浪子、叫果子、學(xué)像生、倬刀、裝鬼、砑鼓、牌棒、道術(shù)之類，色色有之，至暮呈拽不盡。”［1］12可以看到，在二郎神生日期間，由官方或民間自發(fā)組織的各種文娛表演花樣繁多，雜耍、相聲、魔術(shù)、雜劇、相撲等應(yīng)有盡有。這一道教民俗節(jié)日為各種傳統(tǒng)藝術(shù)大匯演提供了舞臺和機會。又如，妙峰山香會是為慶祝道教神靈碧霞元君生日舉行的香會，流行于北京地區(qū)，每年四月初一至十五日舉辦。其會自從康熙年間即已開。香會期間，“男女答謝拈香者，一路不斷，夜間燈籠火炬，照耀山谷，……人煙輻輳，車馬喧闐。夜間燈火之繁，燦若列宿”［2］42，“笙管弦歌，旌旗載道，遠邇皆扶老攜幼，肩輿乘期，絡(luò)繹于路”［3］128。香會期間的文娛演出十分繁富，《春明采風(fēng)志》曾描繪了乾隆年間香會文娛活動的豐富性，“如開路，秧歌，太少獅，五虎棍，扛箱等會。其開路以數(shù)人扮蓬頭涂面，赤脊舞叉。秧歌以數(shù)人扮頭陀、漁翁、樵夫、漁婆、公子等相，配以腰鼓手鑼，足皆登堅木，謂之《高蹺秧歌》。太少獅以一人舉獅頭在前，一人在后為獅尾，上遮闊布，彩色絨線，如獅背皮毛狀，二人套彩褲作獅腿，前直上，后傴僂，舞動如生，有滾珠、戲水等名目。五虎棍以數(shù)人扮宋祖、鄭恩等相，舞棍如飛，分合中式。其扛箱一人，扮幞頭玉帶，橫跨杠上，以二人抬之。好事者攔路問難，則謔浪判語，以致眾人觀笑”［4］22。整個活動期間有戲劇表演、歌舞表演、秧歌表演等等，文藝形式異彩紛呈。可以說，道教民俗的存在為中國傳統(tǒng)文藝的演出與保存提供了重要平臺。那些匯集了多種藝術(shù)形式的道教民俗深深嵌入了中國傳統(tǒng)民眾的日常生活之中，凝結(jié)為他們?nèi)粘Ｉ畹慕M成部分，使得民眾生活賦有審美意味，也使他們的日常生活具有了審美化特質(zhì)。

有些道教民俗本身就是一場以整個社區(qū)或地區(qū)作為盛大舞臺，由所有民眾共同參與的規(guī)模宏大的類戲劇演出。在這場演出中，人們以全副的熱情投入其中，充當(dāng)演員或者觀眾，表達他們對于神靈神仙或敬畏、或期盼、或神往的情感，同時期待神靈幫助他們解決生活中的種種難題。例如，“跳魁星”，流行于吳越各地，多數(shù)活躍于燈節(jié)期間。“魁星”為道教俗神，道門及民間都相信“魁星”主管文場，文狀元、四鼎甲、進士、解元、秀才全部由他點出。跳魁星舞者一人，穿魁星服，舞時“頭”和“手”自如搖擺，常常手持毛筆，不斷地做“點筆”的動作，表示考生被“點中”，金榜題名。“魁星”依次前往有讀書郎的人家表演，相應(yīng)的人家在家中供奉的“魁星”塑像或掛像前焚香、獻花，并虔誠叩拜和念誦經(jīng)文，安靜等待“魁星”到來。鳴放爆竹后，“魁星”降臨，讀書郎恭敬接受“魁星”賜予的毛筆，并接受魁星在頭頂上的撫摩。人們相信，讀書郎接受“魁星”摩頂會智慧大增，用“魁星”送的毛筆寫字，必將學(xué)業(yè)大進，日后功成名就［5］20。可以看到，這一民俗是整個社區(qū)民眾共同參與的活動，它恰似一場盛大的戲劇演出，社區(qū)群眾都在其中充當(dāng)演員，扮演角色，并虔誠地相信“魁星”能夠為讀書郎們帶來好運。這個民俗活動洋溢著吉祥與歡快的氣氛，具有很大的審美、娛樂價值。又如，道教民俗“放五猖”，主要流行于四川各地，清明節(jié)前后舉行。民間認(rèn)為，“五猖”為城隍神駕下的五員猛將，專在清明前后降臨民間，捉拿兇神惡鬼。活動期間，由當(dāng)?shù)孛癖姺謩e扮演“五猖”和“惡鬼”。五猖弟兄手拿鋼刀，過街穿巷，氣勢洶洶追捕紅衣“惡鬼”，惡鬼驚慌失措四處逃竄，甚至撞翻貨攤，游人雀躍避讓。最后惡鬼無處逃遁，竄上戲臺，終于被“五猖”弟兄擒獲，拴在戲臺邊的柱子上。整個活動象征收邪捉鬼，保境平安［6］56。可以看到，這一民俗類似于規(guī)模宏大的“武打戲”演出，演出的舞臺就是整個社區(qū)、街區(qū)。當(dāng)?shù)孛癖娊詤⑴c這一演出，融入各自角色，樂此不疲。

中國人歷來熱愛繁華絢爛的生活，厭倦寂寞孤單的時光。道教民俗則可以為傳統(tǒng)民眾的生活帶來熱鬧與歡愉，為他們的生活注入濃濃暖意，消解或沖淡他們?nèi)粘ｉe暇中的枯淡與冷清。人們投身于道教民俗活動，就是一個全身心投身于審美與娛樂的過程，它拓展了人們?nèi)粘Ｉ畹奈幕瘯r空，民眾的生活也因此濡染上濃郁的審美色彩。試看一例:上元節(jié)又稱“上元日”，最初是道教上元賜福天官誕辰，是典型的道教民俗節(jié)日。節(jié)日期間，各地道觀要設(shè)齋慶賀上元天官誕辰，道俗民眾則多在道觀燒香祈福。又有各種“娛神”、“祀神”表演，夜晚多要上燈。這一道教節(jié)日約形成于南北朝時期，唐以后逐步興盛。《隋書•柳彧傳》記載了隋代上元節(jié)給廣大民眾帶來的愉悅和情趣:“每以正月望夜，充街塞陌，聚戲朋游，鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男為女服，倡優(yōu)雜技，詭狀異形。以穢嫚為歡娛，以鄙褻為笑樂，內(nèi)外共觀，曾不相避。高棚跨路，廣幕陵云，袨服靚粧，車馬填噎，肴醑肆陳，絲竹繁會，竭貲破產(chǎn)，競此一時。盡室并孥，無問貴賤，男女混雜，緇素不分。……帝以諸藩酋長畢集洛陽，丁丑，于端門街盛陳百戲，戲場周圍五千步，執(zhí)絲竹者萬八千人，聲聞數(shù)十里，自昏至旦，燈火光燭天地。”［7］1481又見，《雍洛靈異小錄》記載唐代民眾歡度上元節(jié)的盛況:“唐朝正月十五夜，許三夜夜行，其寺觀街巷，燈明若畫，山棚高百余尺，神龍以后，復(fù)加嚴(yán)飾。士女無不夜游，車馬塞路，有足不躡地，浮行數(shù)十步者。”［8］66《東京夢華錄》記載北宋上元節(jié)的繁華景象:“正月十五日元宵，大內(nèi)前自歲前冬至后，開封府絞縛山棚，立木正對宣德樓，游人已集御街，兩廊下奇術(shù)異能，歌舞百戲，鱗鱗相切，樂聲嘈雜十余里。”［1］14可以說，上元節(jié)等道教民俗節(jié)日的繁華與喧騰，映照出的正是傳統(tǒng)中國人對精神愉悅與心靈自由的強烈渴望與吁求。這些道教民俗節(jié)日也是傳統(tǒng)中國人自由自在、無拘無束之理想生活形態(tài)的典型象征。同時，廣大民眾對于道教的濃厚感情，也正是在參與道教民俗活動的過程中慢慢滋生、成長。

值得強調(diào)的是，道教民俗中所匯集的藝術(shù)或文娛形式，大多數(shù)具有悠久的歷史，本身就是古老的藝術(shù)或文娛形式。道教民俗則是保留這些古老藝術(shù)和文娛形式的重要陣地，這些古老藝術(shù)與文娛形式也正是借助于道教民俗的傳承而得以與后人照面。因此道教民俗成為展出這些古老藝術(shù)形式的“博物館”。例如，“百戲”是集雜技、舞蹈、音樂等多種藝術(shù)形式于一體的綜合藝術(shù)，很多傳承至今的道教民俗節(jié)日，如上元節(jié)、中元節(jié)、燕九節(jié)、蟠桃宮廟會、呂祖廟會等等，仍然有“百戲”的演出，張衡的《西京賦》就曾描繪了京城中“百戲”表演的場面［9］415。有學(xué)者研究，張衡的《西京賦》具有重要的史料價值，它是漢代西京公共文娛表演場面的實錄。由此推斷，“百戲”的歷史甚至可以追溯到漢代。這樣，道教民俗實際上成為保留包括“百戲”在內(nèi)的傳統(tǒng)藝術(shù)形式的重要陣地。另外，上文提到的“跳索、相撲、鼓板、小唱、合笙、喬筋骨、喬相撲、浪子、叫果子”等也皆是古老的藝術(shù)形式。有學(xué)者研究，“跳索”源于東漢，“鼓板”源于西晉，“相撲”源于北魏，“喬筋骨”源于唐代［10］88。這些傳統(tǒng)藝術(shù)歷史久遠，甚至可以稱為古老藝術(shù)的“活化石”，而道教民俗則成為保存和展示這些古老藝術(shù)的“博物館”。總的來說，道教民俗及其所蘊涵的古老藝術(shù)，正是我們的祖先所經(jīng)歷的審美與娛樂活動的直接見證者與承當(dāng)者。通過這些道教民俗，我們能夠?qū)さ米约旱淖嫦仍?jīng)經(jīng)歷過的審美與娛樂之歷程，與我們的祖先進行情感的對話與交流，體會到我們與自己的祖先正擁有著共同的文化與精神之根，從而激發(fā)起中國人深沉、厚重的民族文化與民族精神的認(rèn)同感。

二

神仙信仰或鬼神崇拜是道教民俗的精神內(nèi)核。在崇奉神靈神仙的民眾看來，參與道教民俗活動，投身祈神娛神等儀式，可以贏得神靈的護佑，幫助他們解決生活與工作中遇到的實際困難，為他們帶來福祉，具有實用功能。道教民俗作為道教文化的重要組成部分，其蘊涵的種種民俗事象和宗教儀式，深刻體現(xiàn)著道教的生命關(guān)懷思想。

在道俗大眾看來，道教民俗蘊涵著實用性功能。人們參與道教民俗活動，并虔誠地敬奉神靈神仙，便可贏得神靈神仙的幫助，從而解決他們在日常生活中遇到的諸多難題。試看兩個實例:媧媓宮奶奶會，此道教民俗流行于河北省［11］66。媧媓宮在河北省涉縣境內(nèi)，媧媓即女媧，在唐代即被列入神仙譜系。奶奶會以求子為主，每年農(nóng)歷三月十五日前后，方圓數(shù)百里的人們前來趕會，其中多數(shù)為不孕婦女。求子者向媧媓奶奶神像叩拜、供香、獻花、許愿，取“香灰”回家和水服用。很顯然，民眾積極參與此類活動，是因為她們虔誠地相信媧媓奶奶存在于她們的生活時空中，能夠給她們解決實際的問題。只要她們虔誠叩求，媧媓奶奶就會顯靈，給不育婦女帶來福音，滿足她們擁有子嗣的愿望。再看一例，天后娘娘誕辰，此道教民俗流行于沿海地區(qū)［12］86。天后娘娘為著名的航海之神，其誕辰為農(nóng)歷三月二十三日，明代時就被置入道教神靈譜系。清乾隆時，天后娘娘誕辰正式列入國家祀典。福建泉州地區(qū)，每逢天后生日，道觀和民間要舉辦祭祀活動。祭祀當(dāng)天，要在神前獻上祭品，點燭上香，四方信眾，接踵而來，虔誠禮拜。人們相信，積極參與這項民俗活動，虔誠禮拜天后，就可以免除所有海難，在未來的海洋捕撈中，會贏來漁業(yè)的豐產(chǎn)。綜上所述，在道俗兩界民眾看來，參與道教民俗活動，虔誠地敬奉神靈神仙，就會為他們帶來福祉，解決他們所遇到的種種困境與難題。

有西方學(xué)者曾說:“信徒在做禮拜和做禱告的過程中所體驗的宗教感受，就其心理學(xué)的內(nèi)容和動態(tài)來說，跟審美的凈化相仿佛。禮拜和禱告就其心理學(xué)職能來說，乃是人們用來排遣郁積于心的消極感受的一種方法和手段。信徒向神祈禱，希望神讓他們免遭災(zāi)殃和相信神是實在的，并且是全能的，所以祈禱往往使他們心情舒暢，感到安慰，他們的消極的感受為積極的感受所排擠，如果否定或低估禮拜和禱告的心理學(xué)意義，那是不對的。”［13］409馬克思也說:“宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情。”［14］202這些說法，都從不同側(cè)面肯定了宗教對于社會人生的慰藉作用。道教民俗作為道教文化的組成部分，常常通過其中蘊涵的神靈信仰、鬼神崇拜等內(nèi)容以及種種宗教儀式，對廣大道俗民眾的精神世界發(fā)揮重要影響。

舉兩個實例，“跳財神”是流行于全國的道教民俗［11］45。指演員裝扮成道教財神，進行象征“招財進寶”的舞蹈表演，多在除夕至正月初五進行。財神由男性一人扮演，頭戴黑色文帽，身穿大紅袍，腰圍紅底白玉帶，下穿彩褲，足蹬高幫黑薄底粉靴，臉戴金色面具，左手托金元寶，右手執(zhí)金色折扇;另一人攜紅桌一張，用于放置燭臺、臺爐、供品。兩人走街串巷，挨家挨戶進行表演。一旦“財神”臨門，猶如真財神降臨，主人家點香燃燭，放鞭炮，磕頭禮拜，舉行接財神儀式，商界則更加隆重。人們相信，接引“財神”，可以令整個家庭在來年物質(zhì)豐裕，財源大進。“祭藥王”［11］48這一民俗流行于陜西耀縣。藥王指孫思邈，每年農(nóng)歷二月初二為其升仙紀(jì)念日，故里孫家塬的民眾都要舉行隆重的祭祀活動。從夏歷正月二十七日開始，為藥王“炸盤”(一種油炸食品)，到二十九日結(jié)束，共炸三天。正月三十日，在宮觀中貼對聯(lián)、掛宮燈、擺祭器，并在藥王像前陳獻“盤供”。群眾給藥王送匾、送燈，上布施、燒香。下午掛燈唱戲，共唱三天四夜，到二月初三結(jié)束。人們相信，通過這一系列祭祀藥王的儀式，會贏得藥王孫思邈的關(guān)照，保佑整個地區(qū)民眾在未來歲月能夠免除疾病痛苦。

廣大民眾參與道教民俗活動，在節(jié)日般的歡快氣氛中，在對種種藝術(shù)的審美過程中，亦可疏導(dǎo)緊張的情緒、宣泄壓抑的情感。例如，《清嘉錄》卷三載三月二十八日為東岳天齊仁圣帝誕辰:“城中圓妙觀有東岳帝殿，俗謂神權(quán)天下人民死生，故酬答尤虔。或子為父母病危而焚疏假年，謂之‘借壽’;或病中語言顛倒，令人殿前關(guān)魂，謂之‘請喜’。祈恩還愿，終歲絡(luò)繹。至誕日為尤甚。雖村隅僻壤，多有其祠宇。在門外者，龍墩各村人賽會于廟，張燈演劇，百戲競陳，游觀若狂。……”［15］62據(jù)此可見，人們積極參與敬拜活動，在熱鬧的氣氛中，在觀燈、看戲等藝術(shù)的審美過程中，人們獲得歡娛與樂趣，日常緊張的情緒得到緩解，壓抑的情感獲得宣泄。再如“火神誕會”，流行于浙江杭州等地。火神為道教俗神，誕辰在農(nóng)歷六月二十三日，屆期城內(nèi)火神廟、佑圣觀、隆恩院都要舉行火神會，演敬神戲一個月。日里祀神，用歌司打唱，夜則唱花調(diào)等書，通宵熱鬧，夜夜不絕。其中豐富的藝術(shù)活動給廣大民眾帶來了歡愉和樂趣，生命個體浸潤于藝術(shù)與審美中，于潛移默化中釋放壓力、宣泄情感，獲得有效的精神安慰。有學(xué)者曾判斷:“包括道教民俗在內(nèi)的道教文化，在發(fā)揮其心理調(diào)節(jié)功能，消解不良心態(tài)的同時，往往通過道教藝術(shù)特有的神圣化的象征美、超越美、神話美和人性美等諸多因素，激活大眾的靈性即精神感受力或美感力，撞擊人們的遲鈍的情感世界，使人們敞開心扉，情操得到陶冶，獲得超凡脫俗的精神提升和奇特的宗教美感。”［16］120可以這么說，道教民俗活動中蘊涵著豐富的藝術(shù)形式，廣大民眾通過對這些藝術(shù)的審美，能夠疏導(dǎo)郁積的情緒、宣泄壓抑的情感。道教民俗因而轉(zhuǎn)化成化解民眾心靈與精神壓力的醍醐仙藥。有學(xué)者曾說:“世界上任何一種成熟形態(tài)的宗教，都蘊涵濃郁豐富的生命關(guān)懷思想。問題在于，那些光輝睿智的思想常常包裹于濃厚的神學(xué)迷霧之中，撥開層層環(huán)繞的神學(xué)迷霧，這一思想將會被立即洞見。”［17］41道教人士在致力于追求羽化成仙等神學(xué)理想的同時，也曾面對社會、人生深刻致思，提出了豐富的生命關(guān)懷思想。道教的生命關(guān)懷思想包括個體關(guān)懷、社會關(guān)懷、終極關(guān)懷、亡靈關(guān)懷等方面。道教民俗則是從實踐的層面，踐行并體現(xiàn)著道教的生命關(guān)懷思想。限于篇幅，本文僅以道教民俗如何體現(xiàn)亡靈關(guān)懷思想為例展開論述。

亡靈關(guān)懷是道教生命關(guān)懷思想的重要組成部分。道教也相信生命的輪回，道門人士指出，那些墮入幽暗地獄的亡靈鬼卒在機緣成熟的時候，依然能夠擺脫鬼域，脫胎換骨，化身為人。那么對于冤靈屈鬼實施關(guān)懷，成為道教生命關(guān)懷的應(yīng)有之義。道教中有多種令人死而復(fù)生的修煉技術(shù)。《云笈七簽》卷八六《太陰煉形》記載:“若人之死暫適太陰，權(quán)過三官者，肉既灰爛，血沉脈散，而猶五臟自生，白骨如玉，七魄營侍，三魂守宅，三元護息，大神內(nèi)閉。或三十年二十年，隨意而出。當(dāng)生之時，即便收血育肉，生津結(jié)液，復(fù)質(zhì)本胎，成形濯質(zhì)，乃勝於未死之容也。真人煉形於太陰，易貌於三官者，此之謂也。太微天帝詠曰:太陰煉身形，勝服九轉(zhuǎn)丹。形容端且嚴(yán)，面色合靈云。而能登太極，金闕為真人。”［18］1932又《化形濯景》云:“受學(xué)化形，濯景易氣，十二年氣攝神魂，十五年神束藏魄，三十年棺中骨還附神氣，四十年平復(fù)如生人，還游人間……”［18］1933在道教看來，通過精進的技術(shù)修煉，可使那些肉身已經(jīng)腐爛、血脈都已沉散之徒，“隨意而出”，返而為人。返回人形獲得重生之時，面目容顏又“勝于未死之容”，甚至能夠轉(zhuǎn)而為仙，“形容端且嚴(yán)，面色合靈云。而能登太極，金闕為真人”。道經(jīng)中記載了很多“死而復(fù)生”之高道或仙家。例如《抱樸子•論仙》記載，費長房、李意期及其弟子皆是通過技術(shù)修煉“死而復(fù)生”，化而為仙［19］17。

道教民俗則是從實踐的層面，通過種種儀式肯定和印證道教亡靈關(guān)懷思想。試看兩個實例:開金橋又稱“度仙橋”、“過仙橋”，是喪家邀道士超度亡靈的法事之一，流行于皖南地區(qū)［6］44。道書所載金橋，為通向仙境之橋。在具體操作中，常用桌子相疊而成。在儀式中，道士口念金咒走過“金橋”，表示引魂過橋，可使亡魂不入枉死城，通過金橋上仙境。這一民俗既體現(xiàn)出道門人士對于亡靈的關(guān)懷，同時這一民俗的關(guān)懷作用又是指向現(xiàn)世人生的，它令逝者的親人相信，通過這一儀式，逝者已經(jīng)擁有了良好的歸宿，在另外的世界中逝者不曾挨餓受凍，同樣享有美好的生活。再看，下元節(jié)最初為道教節(jié)日，后與廣大民眾生活相結(jié)合，成為在民間廣泛流行的道教習(xí)俗。吳自牧《夢粱錄》載:“(十月)十五日，水官解厄之日，宮觀設(shè)齋建醮，或解厄，或薦亡。”［20］90該日民眾多往宮觀燒香并焚化紙錢為自己死后去陰司享用，稱寄庫;或送給亡故親人，稱寄柬。亦多備菜肴祭祀祖先，以祈福祉。可以說，這種道教民俗充分體現(xiàn)了道教的亡靈關(guān)懷思想。這種對于亡靈關(guān)懷的民俗，也使得生者精神與情感得到安慰，令他們相信，那些逝去的親人在另一個世界中獲得了良好的生活，一切皆安。一句話，道教民俗中種種宗教儀式從實踐的層面肯定和印證著道教的生命關(guān)懷思想。三盡管在日常生活中，人們不容易覺察到民俗對于自己的規(guī)范和控制作用，但是民俗卻始終對民眾的社會行為發(fā)揮著規(guī)約作用。民俗作為一種社會規(guī)范，相較于法律、制度、紀(jì)律等，是存在最廣泛、約束面最寬的規(guī)范。“民俗所具有的規(guī)范性，能夠使人們的思想和行為趨向于一致，能夠建立起一個被社會大多數(shù)人所公認(rèn)的道德與行為的衡量標(biāo)準(zhǔn)。民俗所具有的整合功能，能夠為民眾群體提供所公認(rèn)的基本一致的生活氛圍，能夠使社會消除震蕩和紛擾，給人以安全感和相互親近感。”［21］181道教民俗是中國傳統(tǒng)民俗的重要組成部分，其中包孕著濃郁的宗教神學(xué)內(nèi)容。較之于世俗性民俗，它對廣大民眾的社會行為具有更強的規(guī)約作用，對社會秩序的調(diào)節(jié)與控制功能也更為強大。同時，道教民俗能夠發(fā)揮更強大的“教化”功能，促進廣大民眾思想道德素質(zhì)之提升。道教民俗對社會大眾的言行規(guī)范以及道德“教化”，很大程度是仰仗于“善惡報應(yīng)”、“天堂地獄”等道教觀念對民眾的思想世界產(chǎn)生威懾作用而實現(xiàn)的。換句話說，道教的“善惡有報”、“仙境地獄”等觀念常常通過道教民俗中的種種宗教儀式演繹出來，訴諸于廣大民眾面前，對廣大民眾產(chǎn)生強大的精神震撼作用，從而使他們能夠秉持正義善良之原則行事，杜絕生活中的種種邪思惡行。

道教民俗能夠?qū)V大民眾的日常言行乃至思想意識產(chǎn)生一種強大的約束或改造力量，使廣大民眾言行舉止合于規(guī)范，符合良性道德之要求。看一個實例:流行于浙江黃巖一帶的東岳神會為東岳大帝誕辰日［6］31。時間為每年農(nóng)歷三月二十八日。活動前一天舉行聲勢浩大的迎會預(yù)演，迎會隊伍成員，一部分是因病到東岳廟許愿、還愿者和一般信徒，還有一部分是觸犯了神靈而自認(rèn)為有罪者。二十八日清晨，隨著一聲炮響，迎會隊伍開始由城內(nèi)溫廟出發(fā)，前有身著衙役服、手持白藤棍的巡路者開路，后有手舉“肅靜”、“回避”木牌的儀仗隊鳴鑼開道。再后是鑼鼓和樂隊，樂隊后有成百上千的兒童和成人所扮的大、小無常以及各種鬼魅。迎會隊伍簇?fù)碇鴾貛煷笊竦陌颂褶I，后面還跟著一伙身著囚衣、頭戴枷鎖的“囚犯”。表示溫師大神要將一年來所關(guān)押的各種“罪犯”一起送往東岳廟，聽由東岳大帝發(fā)落。迎會隊伍一路浩浩蕩蕩，沿路居民皆紛紛舉行路祭，焚香設(shè)供，祭祀神靈。隊伍抵達東岳神廟，待一聲號令，眾人擁入廟內(nèi)，舉行交接“囚犯”儀式，然后，一部分人恭送溫師大神返廟，迎會活動即告結(jié)束。在慶祝盛會上，人們或扮演官吏、或扮演神靈、或扮演鬼卒、或扮演囚犯。社區(qū)民眾基于對神靈神仙的敬畏與崇敬之情，以全副身心與情感投入這場盛大的慶祝活動。每個人在人神共在的氛圍中體驗神圣與崇高的情感。當(dāng)?shù)孛癖娤嘈牛瑬|岳大帝是社會正義與公平的化身，他會親自對本地區(qū)的邪惡之徒進行嚴(yán)厲懲處，阻止本地區(qū)邪惡事件的發(fā)生，從而確保整個地區(qū)的安寧與平靜。由此可見，道教民俗對于廣大民眾的行為舉止可以起到良性規(guī)約作用，廣大民眾能夠在參與道教民俗各種儀式的過程中洗滌身心、凈化言行，于未來的生活中自覺遵守社會道德規(guī)范，始終行于善良正義之途而不陷入黑暗、泥濘之境地。

另外，道教民俗對于民眾的道德教化作用也尤為顯著。有學(xué)者談到民俗的教化功能說:“自古以來，中華民族就特別注意民俗所具有的‘教化’作用，這種所謂的‘教化’就是運用民俗所具有的法約性約束力，來對民眾個體進行教育和規(guī)范，以揚棄陋習(xí)，發(fā)揚良好風(fēng)氣，化落后為進步，進而促使某個民眾群體文明水平的提高，這實質(zhì)上就是一種人生道德與社會風(fēng)氣的塑造活動。……民俗教化作用貫穿于生命的始終，滲透到人生的每一階段和生活的每一個角落。”［22］45道教民俗與世俗性民俗相比較，它教化民眾的功效更強大。其教化功用是通過其中所蘊涵的宗教力量來推動的。看一個實例:城隍夫人會，流傳于江蘇吳江一帶，每年農(nóng)歷八月十六日舉行［6］46。歷時五天，前四天為賽會。十六日夜晚舉行的出會才稱夫人會。夫人指該地城隍夫人，賽會期間，要舉行規(guī)模盛大的迎神活動。賽會自八月十二日深夜開始，十三日是賽會的預(yù)備日，各村敲鑼打鼓，以恭迎盛會的到來。十四、十五日的出會是賽會的高潮。賽會的儀仗也很考究，前有鑼鼓開道，道教諸神如監(jiān)察神、安樂神和城隍神等神的神像隨后，再有善男信女?dāng)?shù)百人，手持信香尾隨于后，隊伍中還有穿大紅衣服插犯條的，也有手戴銬鏈的，奇形怪狀，看樣子他們最是虔誠，好似在默默祈禱，輕輕懺悔。最后是兩個提鑼的，分別提著十幾斤重的銅鑼，邊走邊擊，有個別人曾在神像前許過大愿或犯罪卻有悔過之人，自愿將小香爐鉤入皮膚掛于臂上，燃香悅神，以示虔誠。在這里，道教民俗是以鮮明感性的儀式與事象，向廣大民眾宣傳“善惡有報”等等道教觀念，對廣大民眾產(chǎn)生道德教育作用，以期廣大民眾能夠揚善棄惡，達到道德水平與素質(zhì)提升之目的。據(jù)此可以說，道教民俗充當(dāng)了道德教化的工具，起著改造社會道德、凈化社會風(fēng)氣的作用。

道教民俗對于大眾行為的規(guī)范和道德的教化，很大程度是仰仗于其中蘊涵的“善惡報應(yīng)”、“天堂地獄”等道教觀念對民眾的思想產(chǎn)生威懾作用而實現(xiàn)的。道經(jīng)記載:“天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其算，算減則人貧耗疾病，屢逢憂患，算盡則人死，諸應(yīng)奪算者有數(shù)百事，不可具論。”［23］213“天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災(zāi)之，算盡則死。又有三臺北斗神君，在人頭上，錄人罪惡，奪其紀(jì)算”［23］221。道教認(rèn)為，上天或冥境中的鬼神是人們善惡行為的終極裁判者，一個人如果積德行善，則會福德隆盛、長生久視，乃至幻化成仙。如果言語邪惡、作惡多端，則會遭遇種種惡報，眾邪來犯，生命早夭，乃至墮入地獄。因為積德行善而成為仙家，或者因作惡多端而遭受惡報的例子在道經(jīng)中不勝枚舉。道教民俗則是通過豐富的宗教儀式將道教的“善惡報應(yīng)”、“天堂地獄”等等觀念開顯出來，呈現(xiàn)于廣大民眾面前，勢必會對廣大民眾產(chǎn)生強大的精神震撼，從而規(guī)約民眾的言行舉止，使之行為合于道德規(guī)范，不至于偏離正軌而墮入幽暗地獄。上文所提到的東岳大帝誕辰日與城隍夫人會期間舉行的宗教儀式，即是對“善惡報應(yīng)”、“天堂地獄”等道教觀念的演繹，這種儀式是在向整個社區(qū)的民眾開顯和倡導(dǎo)“善有善報、惡有惡報”的道教理念，對于規(guī)約民眾言行和教化民眾產(chǎn)生的作用極大。綜上所述，道教民俗充滿著神仙信仰的氣息，飽蘸著宗教情感的智慧，其中蘊涵的神仙信仰的內(nèi)容在倫理道德、行為規(guī)范等方面對廣大民眾的言行舉止和思想意識起著規(guī)范和教化作用，使廣大民眾能夠始終行于正義、道德之途，而不墮入幽暗陰森之地獄。

很多時候，道教民俗也在協(xié)調(diào)廣大民眾之間的關(guān)系方面發(fā)揮重要功能，它常常促進廣大民眾之間良性關(guān)系的形成，充當(dāng)密切民眾關(guān)系的粘合劑。分析一個實例:城隍散糧是民間請道教神靈城隍賑濟孤魂野鬼的習(xí)俗，流行于浙江金華［6］35。金華縣每逢清明前一日或后一日，舉行城隍散糧，屆期三四人扛著城隍神像在街上亂跑，后隨十?dāng)?shù)人，手執(zhí)鋼叉或刀劍，面目黧黑，裝著種種奇怪之樣，名曰小鬼。其時市上做生意之人，無論陳列何種物品，如被小鬼看見，總須搶完。但是被搶之人無怨言，并云生意可望格外興盛。城隍神像在街市游過一周，然后扛至北邙荒塚之處，焚化無數(shù)之錢。意謂城隍即以此散給孤魂野鬼。焚化完畢，然后將城隍扛回廟中。可以看到，在此民俗活動中，“小鬼”不斷地哄搶集市商品，而商人并不怨怒，反而樂意被搶，認(rèn)為商品被搶會令生意更加興旺。“城隍散糧”這類民俗促進了社區(qū)民眾之間的情感互動與交流，成為社區(qū)民眾人際關(guān)系的粘合劑。可以說，道教民俗為當(dāng)時社會秩序的和諧與穩(wěn)定作出了重要貢獻。

道教民俗常常融匯著豐富的傳統(tǒng)藝術(shù)與文娛形式，為傳統(tǒng)藝術(shù)展現(xiàn)自身魅力提供了重要平臺。道教民俗本身就是由廣大民眾共同參與的盛大的類戲劇演出，具有濃郁厚重的審美價值，它可以為廣大民眾寂寞的閑暇帶來歡愉與亮色，滿足廣大民眾的審美與娛樂之需，不斷拓展傳統(tǒng)中國人“日常生活”的文化時空。很多古老的藝術(shù)與文娛形式往往憑借道教民俗的持續(xù)傳承，得以在漫長的歷史之流中確立自身不朽之身姿。在很多時候，道教也正是借助于道教民俗活動得到推廣和傳播，產(chǎn)生深遠影響。道教民俗見證了中國傳統(tǒng)民眾對于神靈神仙信仰之真摯與熱烈的景況，也是中國傳統(tǒng)文化的重要見證者與承載者。從這些方面來說，道教民俗的文化品格尤為獨特。